CQ9电子在线官网艺术创作的本体究竟是谁？互联网再创作与资本的统治

　　CQ9电子在线官网艺术创作的本体究竟是谁？互联网再创作与资本的统治一直以来，互联网环境下的二度创作，都是艺术领域中非常具有争议的话题CQ9电子在线官网。且不说抛开现代主义对互联网艺术形式的批判，艺术本身的“原创性”也在互联网时代对自由意志的解构中，挑战着原创概念的边界。

　　在互联网再创作中，“转述”本身并不是存在与否的问题，而只是“内容与成分”的问题。可以说，“在场”的概念被完全抛弃，或者说“在场”本身变成了解码。大多数当代人并不需要知道互联网内容的存在与否，不会去质疑每一个信息是否有对应的物质存在，反而更热衷于将物质世界中的事物上传到网络中进行讨论——也就是对物质世界进行信息的编码。

　　从现象学的角度来看，互联网世界早已比我们的物质世界更加接近所谓的“真实”世界。而当这种变化与艺术评论的社会学转向结合之后，这个变化就格外的能够帮助我们去阐释一个与艺术创作息息相关的事情，那就是：艺术创作的本体论。

　　在人文主义时代，毋庸置疑地，我们会将其归纳为“某一个、或多个人类个体”。在先验人的基础上，这些创作者的评价基础是——人文主义理想下的标准人。而在后现代主义之后，艺术创作的本体发生变化，对这些创作者的评价基础是——某一艺术事件是否能够引发一定的社会影响与社会价值。所以，互联网再创作，是一种当代的艺术吗？如果是，那么如何将其与《清明上河图》、《蒙娜丽莎》这些经典的艺术作品放置在同一个维度里，又如何评价它们的相同之处与优劣区别？

　　对于支持互联网再创作的人来说，他们坚信：社会影响与社会价值本身，就成为了一种艺术，艺术事件本身反而可以退居幕后，或者说，被解构到了它产生的社会影响与社会价值中。举例而言，韩国有一个“橘子焦糖”的女子组合。

　　近段时间，“橘子焦糖”组合早年的一段演出视频，被穿插进其他人物头像的画面以及其他叫声的配音，被网友制作成新的“作品”上传到网络上。然后，这段改装后的视频又在网络上被转发、评论，而这些“发酵”事件又被其他人转述，并做成更多视频发到网络上，而发布这件事的视频又被平台转述成不同的形式进一步传播出去。

　　在这样的传播形式中，“橘子焦糖”这个组合不仅不是主体，甚至这个组合在数年前就已经不再发布新歌；但是，这些视频的制作者（网友和媒体人）又来自不同媒介、不同形式，并且造成了千万级观看的传播影响力。从当代艺术批评的角度看，这毫无疑问的反应了一种朗西埃的美学所应映射的追去“公平”伦理理想的当代艺术实践。

　　因此，从这个角度出发去看，我认为CQ9电子在线官网，互联网再创作不仅是一种艺术，甚至还可能是中国当代社会的一种主流艺术。因为，互联网二创的公共性与社会影响力太大了，其传播率和影响力远远超越了普通画廊与传统艺术的模式；同时，它会将既有艺术与传统艺术进一步重构，成为现有中国社会平台中最大限度消解圈层化带来的语境差异的工具。这种传播和影响力不容小觑，至少相比于纸质媒体与电视传媒而言，互联网二创一定会是一个更具活力、更有潜力且更加难以控制的传播模式。

　　在这里，艺术与社会的关系呈现出一种后现代的杂糅特质。类似“鬼畜”、“配音”、“拼贴”等形式的二次加工，这种原作加网友“共创”的特征，不止体现在狭义的互联网再创作中，还在类似游戏的艺术创作中，同样表现出了一个后现代主义的时代特色——艺术家或者创作者身份的显著本质，即他的“解构”特征。

　　由维尔福公司开发的STEAM平台，是今天世界上最大的玩家社区之一。在这个平台中，玩家可以自己创作出新的游戏内容，并上传到STEAM平台的服务器中，这些内容包括视觉、文字、音乐，甚至是游戏算法，这些内容被称作“游戏模组”。而这些游戏模组在很多时候，会远超游戏的核心体验，STEAM平台甚至吸引更多游戏玩家为了模组而在这个平台上购买游戏。

　　在这个过程中，玩家、游戏发行商、游戏制作人之间的身份边界完全消失。游戏的本质是体验，模组以视频或社交媒体形式的传播、发布与下载，产生了巨大的社会影响，而游玩过程与模组的制作则变成了作品的创作过程。或更进一步说，模组很可能是某一影响力的结果，比如某个热点事件是此模组诞生的原因（比如特朗普主题的装扮、某些Youtuber主播的特征等）。

　　在这个艺术发生的过程中，我们不仅没有办法区分其中的“行动者”的身份认同，我们甚至无法准确定义它的形式与过程。因为在社会意义上，它同样符合群体自发性的行为艺术在“共创性”、“偶发性”与“参与性”上的特征，但同时，又抽离了具身化与人类中心主义。所以，在互联网再创作中，我们该如何从纷繁复杂的行动者网络中归纳出艺术创作的本体呢？

　　要讨论这个问题CQ9电子在线官网，我们可以先确立一个视角，那就是互联网再创作内在的“自创生”（autopoiesis）特征。

　　“自创生”的概念来源于生物学实验，及其所引发出的对生命形式的讨论。这些讨论被弗朗西斯科·费尔南多（Fransisco Ferrando）归纳为一种“揭示生物性的手段”。这种手段最重要的特征就是：没有“外在”，也就是主体与客体不存在最终的分离，二者在本体论上相互构成。而在互联网再创作中，创作者、创作的影响，与创作行为互相揭示，互相构成，也不存在本体论上的分离。

　　在这个视角下，我们得以更好地分析这种艺术与现代艺术、前现代艺术的共性。同时，也抛出了那个在当代艺术评论中极为重要的命题：艺术家，或艺术创作的主体，究竟变成了谁？或者说，变成了什么？

　　将艺术创作主体从“人”的范畴拉开，并不仅仅意味着“作者”概念的解构，更重要的是，它可以将持续流变的社会影响纳入到艺术评论的体系中；换句话说，艺术的价值不再是永恒不变的了，而变成了被不同时代下的社会行动者网络所塑造的共同价值。

　　因此，“原作品”或“艺术品”，也不再是一种带有神圣性的先验事物；欣赏者与原作者成为了地位等同的转述者，共同塑造出艺术与社会影响的相关性。以这个角度去分析传统意义上的艺术创作与欣赏，我们能看到在人文主义艺术中，艺术家是如何被赋予了“人”或人性光辉，而这个过程又是如何通过“艺术家-艺术品-画廊-收藏”的生态链中被具现化。以及艺术家又是如何被赋予了艺术创作过程中的无法被替代的神圣地位；而艺术家是如何从艺术发挥社会作用的过程中被隔离出来，最终成为了一种符号。

　　而在一个依托互联网时代艺术创作的视角下反思人文主义艺术创作的过程中，我们能够意识到艺术在社会影响的发生过程中的媒介性，也就是“转述”的力量，是如何从艺术活动中被分割出来，以一种客体的形式存在于艺术、创作与社会影响三位一体的艺术实践中的。

　　在人文主义的主客二分法中，原作品、原作者、评论者、画廊、观众、收藏者等，这些艺术相关者被掩盖了，被“他者化”了，形成了一张充满了歧视与偏见的“光谱”。就好像尽管每个人都认为艺术的价值离不开它的时代背景，但这个时代背景中塑造了这些观点，这些观点又如何通过艺术的媒介产生社会影响，进而成就艺术的文化价值。

　　但是，在叙述中却又往往将这些因素分离到艺术品以外，最终又将一切由这种分离所导致的逻辑上的矛盾归结于艺术家，再通过强调人类中心主义中对人性的先验神圣性以回避这些矛盾的讨论。这导致了艺术作品往往被塑造为这张“人文主义艺术的偏见光谱”中的一个符号，或一种代表性的中心。

　　借此，资本得以将艺术价值与商业价值之间的联系，塑造为艺术家在人类中心主义框架下的不可逾越的解释对象，间接形成资本对艺术话语权的垄断统治。而这也揭示了为什么消解资本对艺术的符号化必然要消解艺术中的人文主义。因为在艺术的人类中心主义对艺术的统治中，艺术资本所塑造的符号化进程是人文主义所隐含的人类中心主义的必然。

　　资本主义者会强调符号化对艺术中的多元主义实践的积极作用，甚至会认为，消费主义逻辑中内在的“去人类中心化”在艺术本体论的发展，也就是消费主义在互联网产业发展中起到了核心作用。

　　但是，互联网产业并不是互联网再创作的前提。因为，在中国的社会实践中，尽管高度市场化的时代背景并没有给我们提供足够有对比性的社会事件样本；但是，基于圈层化所带来的认知剥削而产生经济价值的中国互联网产业，其主要的增长点并非是信息的生产，而是信息的筛选。而这与艺术的媒介性生产在本质上是相反的进程，它本质上是通过对转述行为的约束来塑造媒介性的减产。

　　这一点，也印证了意大利学者罗西·布拉伊多蒂（Rosi Braidotti）以后人文主义视角对发达资本主义的定义，即“一种不以人类为目的、反常的人类中心主义”。

　　换句话说，艺术中的资本主义，仍然通过“塑造符号”保留了艺术领域中人类中心主义的范式，呈现出所谓的“同性恋艺术”、“女权艺术”等新的符号，并通过画廊体系将这些符号转化为特定的艺术品。这种符号化进程尽管也许与消灭偏见与歧视的运动的初衷相同，但是，最终仍然只是将人类中心主义的范式套用到群体中罢了。它仍然只是将艺术家的主义变成了艺术创作者中的贵族主义，其背后的逻辑依旧是艺术中隐含的人类中心主义的绝对统治。

　　旧框架的既得利益者们，会推动以NFT等概念对“数字艺术”这一词汇的代表性作用，通过区块链与数字加密技术，NFT强调这种技术通过互联网对艺术市场的激励作用，以及艺术品交易的保障，能够给这个行业带来的新的繁荣潜力。

　　但究其根本，它仍然将艺术建立在“艺术品-艺术家-艺术消费”的大框架之内，是画廊与艺术品的期货属性借互联网概念的“借尸还魂”。因此，互联网再创作的影响力之所以会上升，既是传统艺术话语权在互联网真空所产生的自生秩序，同时也是对区块链与数字加密技术这类概念的回应——一种新时代的社会公平对资本垄断话语权的回击。

　　这种回击的本质，是为了解构这种“借尸还魂”所代表的意愿，也就是传统艺术资本试图如同垄断人文主义时代艺术的话语权那样，去垄断互联网时代的艺术的话语权。因此，与其说这是资本与社会在艺术领域里的冲突，倒不如说这是在现行艺术领域的社会秩序下，既得利益者想要再现“人类中心主义”在人文主义时代的光辉。

　　实际上，这是他们试图筑起又一座长城，以防范互联网再创作的巨大影响力，避免互联网冲垮艺术领域中被人类中心主义建构完善的人文主义认同剥削的秩序。

　　它所象征的数字化身，只不过是人类中心主义在互联网技术中的延伸，而且，更加依赖资本对艺术的符号化。如果说，在互联网产业的范畴内的资本尚且可以被定义，成与艺术的先锋性同床异梦的叛变者，那么，这些代表传统人文主义艺术的“画廊体系资本”塑造的“数字艺术品”概念，就是彻底的对艺术先锋性的。

　　总的来说，互联网二创，或者说是互联网再创作，所引发的思考应该远远不止于网络文化或当代艺术。在公共影响与艺术价值间的界限愈发模糊的当下，中国艺术的先锋力量应当清晰思路，明确通过艺术主体性的变化，意识到社会主体性的迁移。这不仅是人民艺术、群众艺术在新时代与精英主义、消费主义的冲突，更是二元论与人类中心主义的消解，所带来的新时代的艺术先锋性。